王阳明是谁？他是中国的古代圣贤中能排得上号的人物，从孔子到孟子到朱子（南宋朱熹），接下来就是阳明子——王阳明。毛泽东年轻时曾对王阳明的《传习录》逐字逐句批注，读得很仔细。蒋介石更是特别推崇阳明子，曾三次去阳明洞参悟。
大多数人熟悉王阳明的“心学”和事业功绩，少有人了解“明朝一哥”与《周易》、养生的关系。
其实，《周易》是阳明心学的根基，这一点王阳明自己也承认。王阳明龙场悟道期间写了《玩易窝记》，其中说：“阳明子之居夷地，穴山麓之窝而读《易》其间。……于是，阳明子抚几而叹曰：……吾知所以终吾身矣。”王阳明自己也说《周易》是他终身可仰仗的、追随的。换句话说，王阳明的得道，是悟于《易》终于《易》。
“一哥”王阳明的学问叫“心学”，乍一听似乎是“唯心主义”。其实这是误解，阳明心学的根基是“工夫”。
何为“工夫”？就是：说到做到，知道做到，理解到做到。不是纯知识，而是知行合一。不像我们今天有的时候，本来心里厌恶的，因为责任等原因，还得赔着笑脸；本来非常喜欢的，因为舆论等压力，不能不假装不屑一顾；本来知道那样做不合规范的，因为“潜规则”、从众等理由，也都这么去做着……知道和做到相差十万八千里。而“一哥”王阳明则把知识和行为看作是一回事，真正做到知行合一。
《周易》说：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”王阳明贯彻这一个思路，他说：“经，常道也。其在于天谓之命，其赋于人谓之性，其主于身谓之心。心也，性也，命也，一也。”说白了，就是天道、地理、人事、人心、人性都只是一个东西在不同方面的落实、体现，本来就是一个本源，自然就应该是一致的。
那这个同一的、根本性的东西是什么？用“一哥”的话来说，就是“良知良能”。“良知良能”又是什么东西呢？王阳明这么解释的：“良知即是易，其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相济，不可为典要，惟变所适。此知如何捉摸得？见得适时便是圣人。”“良知”就是易道啊，它的本质就是善于变化。那这个变动不居的易道（良知），总得有点规律吧，所以接着王阳明说“见得适时，便是圣人”。变的那个关键点就是要“适时”，适时了你就也能成为圣人。
怎么算是“适时”？这就要说到王阳明的《周易》养生了。王阳明有一个“修身歌”：“饥来吃饭倦来眠，只此修元元更元。说与世人浑不解，却于身外觅神仙。”饿了就吃饭、疲倦了就睡觉，这就叫“适时”，“适时”了就算“良知”，就算通了易道，自然也就是养生了。这还不简单吗？多幸福啊，想睡了就睡，想吃了就吃。
可是，别忘了，“适时”也有不舒服的时候。比如说王阳明在龙场悟道时说：“自计得失荣辱皆能超脱，唯生死一念尚觉未化，乃为石郭自誓曰：吾惟俟命而已。日夜端居澄默……”他觉得自己得失荣辱都看开了，唯一还对生死没有看明白，于是把自己关禁闭，日日夜夜地端坐在石头小黑屋里，沉默不语，反复探求最根本的“道”（良知良能），发誓不弄清楚就去死吧！
后人以为王阳明静坐格物是养生法门，这没有错，王阳明也承认“静坐是长生久视之道”。但关禁闭不一定舒服，“适时”是道，也可以不舒服。
最后，我们跟“一哥”学《周易》与养生，不能光想着身体健康，应有更高的层次，即要健康、快乐、智慧。
王阳明的学问最终是要有作为的，也就是《周易》的“立人之道曰仁与义”，“饥来吃饭倦来眠”说的是心态，之后还要成德为行。即内求本性里的“良知”之后，还要落实到行动，进德修业，振民育德。
而这些事情都不是那么容易的，就拿“一哥”来讲，在南京和叛军作战，去贵州、广西平乱，一生艰苦征战，甚至病死在回来的路上，去世的时候年纪也不大。能说他懂养生吗？如果单纯用活得久这个标准来判断，他真不能算。但是，反过来想一想，昏昏地痴活百岁能比得过“明朝一哥”不到一甲子的生命吗？
